|
 |
||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||
| На главную » Тора | |
 версия для печати
| |
| Недельный комментарий, разделы “Тазриа” И “Мецора” | |
| Нахум Пурер | |
| 28 Апреля 2006 | |
| Содержание разделов: Описав в конце предыдущего раздела ритуальную нечистоту, исходящую от трупов животных, Тора переходит к законам “нечистоты” применительно к людям. Вначале она знакомит нас с процессом очищения женщины после родов. Затем рассматриваются различные виды поражений наподобие проказы - “цараат”, которые появляются на коже человека, его одежде и на стенах дома в наказание за аморальное и антиобщественное поведение. При виде первых изменений на коже следовало обратиться к священнику-коэну, который определял характер поражения: идет ли речь о “цараат” или кожном заболевании. Коэн изолировал пострадавшего на неделю. Если признаки болезни не менялись, карантин продлевался еще на семь дней, после чего коэн определял статус человека: “чист” или “нечист”. В разделе описаны разные формы “цараат”. Человек с подтвержденным диагнозом “цараат” должен был отрастить волосы на голове, распороть свои одежды и предостерегающе кричать: “Нечист, нечист!” Он не мог поддерживать нормальные отношения с другими людьми. В разделе рассматривается также явление “цараат” на одежде. Продолжая тему ритуальной нечистоты, Тора рассказывает об очищении “прокаженного” (“мецора”). Этот процесс занимал неделю. “Мецора” должен был принести серию жертв и окунуться в микву, после чего коэн объявлял его чистым. Если “мецора” был беден, ему разрешалось отдать в жертву более дешевых животных. Далее описывается “проказа” еврейских жилищ в Эрец-Исраэль. Как только на стенах дома появлялись первые “язвы”, из него выносили вещи, а когда диагноз “цараат” подтверждался, из кладки выламывали пораженные камни и со стен удаляли всю штукатурку внутри и снаружи. При повторном появлении таких “язв” дом полностью сносили. Затем описываются “нечистые” половые выделения у мужчин и женщин. Человек с “истечениями” должен был избегать контактов с другими людьми и предметами. Сообщается порядок восстановления ритуальной чистоты в подобных случаях. “Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней…” (12:2). На картонной коробке красуется надпись: “Натуральный апельсиновый сок. Без добавок”. В странном мире мы живем. С одной стороны, люди одержимы стремлением к стерильности и естественности. Все продукты питания должны быть “натуральными” и “без химии”. Мы пьем минеральную воду или ставим фильтр в водопроводную трубу; ищем в магазинах “экологически чистые” помидоры. Мы хотим дышать чистым горным воздухом, без канцерогенных примесей и носить белье и носки из “хлопка, 100 процентов”. С медицинской точки зрения, вполне оправданное желание. Но в отношениях между людьми чистота давно стала устаревшим понятием. Над чистой, идеальной любовью цинично смеются; лишь меньшинство невест выходят замуж девственницами. Супружеская верность осталась только в классических романах 19 века. В иудаизме есть два понятия, которым трудно подобрать аналог в современных языках. Это “тума” и “тахара”. Первое слово переводят как “нечистота”, иногда с пояснительным определением “ритуальная”, а второе - “чистота”, тоже “ритуальная”. На самом деле, “тума” имеет тесную связь по звучанию и смыслу с другим ивритским словом - “атум”, изолированный, герметизированный. В еврейской традиции нечистота - это нечто такое, что мешает свету святости проникнуть в человеческую душу. Когда Адам отведал плод с Древа познания добра и зла, его тело стало “матовым”, непроницаемым. Оно хуже впитывало лучи святости. Каждый раз, когда мы вступаем в контакт с “тума”, “нечистотой”, святости труднее пробиться в нашу душу. Сама душа - воплощение чистоты. В утренней молитве мы говорим: “Эло-ай, нешама ше-натата ли, техора хи” - “Б-г мой, душа, которую ты даровал мне, чиста она”. Наша душа - подарок от Б-га, а значит, безупречна по определению, кристально чиста и прозрачна. Но тело, вместилище души, можно легко превратить в герметизированный сосуд, недоступный для святости. Тора сообщает, что самую большую дозу “тума” можно получить при контакте с мертвым человеческим телом. Почему это происходит? Почему близость к мертвецу отделяет, изолирует нас от святости, нарушает связь с Б-гом? Безжизненное тело - это не просто труп. Оно - пустая скорлупа. Душа покинула его и продолжает свое вечное существование в других сферах. Мы не видим, как она унеслась к своему Источнику, как она вернулась в Мир Душ, и мы не знаем, что со временем она воссоединится с телом в Мире Грядущем. Эти концепции недоступны нашему воображению. Мы можем признать их разумом. Но мы их не видим, не чувствуем, и потому они не могут проникнуть нам в сердце. Это и есть высшая степень “тума”, “нечистоты”: мы “герметично” изолированы от Тв-рца; нам кажется, что после жизни нет никакого другого бытия, нет ничего. Второе слово “тахара” (“чистота”) относится к понятию света, сияния. Состояние “тахор” - это когда свет проникает в нас, пробив изоляцию “тума”. Когда Ноах строил свой “Ноев ковчег”, Б-г велел ему изготовить окно, на святом языке “цохар”. “Цохар” образовано от того же корня, что и “тахара”. Окно впускает свет в здание, а “тахара” открывает каналы для притока святости в нашу жизнь. И тогда мы начинаем ощущать вечность души и понимаем ее назначение в этом бренном мире. Хорошая доза такой “чистоты” гораздо полезнее, чем самый чистый и самый натуральный апельсиновый сок. “И осмотрит коэн язву на коже тела…” (13:3). Почему именно представителям еврейского сословия священников, потомкам Аарона, поручалось ставить диагноз “мецора”? Хафец-Хаим объяснял: поскольку кожаные поражения такого рода были чаще всего результатом “лашон ха-ра”, злоречия, пострадавший оказывался под юрисдикцией коэна. Аарон и его потомки отличались высокой ответственностью и сдержанностью в словах и поступках. К тому же они (вместе с другими представителями колена Леви) были учителями нации, как сказано в книге “Дварим”: “Учат законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиль” (33:10). В том же духе высказывался о еврейских священниках и пророк Малахи: “Ибо уста коэна должны хранить знание, и Тору должно искать из уст его…” (2:7). Поэтому только коэну, мастеру чистой речи, было позволено объявлять болтуна и сквернослова “прокаженным”, а затем снимать с него это клеймо, когда изоляция от общества и пережитый позор помогали человеку исцелиться от злоречия. Неслучайно мудрецы приравнивали статус “мецора” к смерти, а выход из этого состояния - к воскрешению из мертвых, в точном соответствии с классической сентенцией мудрейшего царя Шломо: “Смерть и жизнь во власти языка” (Мишлей, 18:21). В последнем стихе предыдущего раздела “Шмини” говорится о необходимости “различать между чистым и нечистым”. Нынешний раздел начинается с законов, относящихся к женщине, родившей ребенка. Комментатор “Бааль ха-Турим” пишет, что соседство этих двух тем напоминает нам о постановлении мудрецов, согласно которому разведенной или овдовевшей женщине разрешено снова выйти замуж не раньше, чем через три месяца. Такой карантин создает необходимую дистанцию между двумя мужчинами. В случае беременности женщина будет точно знать, кто отец ребенка - прежний или новый муж. Тора устанавливает семидневный срок “нечистоты” для женщины, родившей мальчика. Много лет спустя, когда этот мальчик, состарившись, умрет, семья будет оплакивать его тоже семь дней. В том и состоит вся суть человека, печально констатирует “Бааль ха-Турим”: мы причиняем страдания, когда приходим в этот мир и когда уходим из него. “То пусть сбреет (человек волосы вокруг струпа)…” (13:33). Слово “хитГалах” (пусть сбреет) пишется в пергаментном свитке Торы с большой буквой “гимел” в середине. Числовое значение (гематрия) “гимел” - 3. Это намек на три категории людей, пишет “Бааль ха-Турим”, которым полагается брить волосы на всем теле: 1) “назир” (“назорей”), человек, взявший на себя обет воздерживаться от употребления винограда и произведенных из него продуктов, в первую очередь, вина, не стричь волос и не прикасаться к умершим; 2) “мецора”, о котором рассказывается в сегодняшнем разделе, 3) и левит (представитель колена Леви), у которого сбривали все волосы при вступлении в должность храмового служителя. “Если увидит коэн, что вот исцелилась язва проказы на прокаженном, то повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и кедрового дерева, и червленицу, и иссоп” (14:3-4). “Какими средствами он излечивается?” - спрашивает РАШИ, и сам отвечает: “Он должен сойти с пьедестала своей гордыни и стать как червь или иссоп”. Среди перечисленных средств очищения высокий кедр - символ высокомерия, а червленица и низкий куст иссопа указывают на качество смирения. Упомянутый в комментарии “червь” (“толаат”) соотносится с червленицей, багряной пряжей (“шни-толаат”). РАШИ имел в виду, что кожные поражения наподобие проказы - это наказание за тщеславие и чванство. Однажды выдающийся еврейский мудрец и основатель хасидизма Баал-Шем-Тов приехал на шаббат в большое украинское местечко. Роскошный экипаж, из которого вышел гость, привлек всеобщее внимание. Один из местных жителей упрекнул Баал-Шем-Това в нескромном поведении, в том, что он разыгрывает из себя знатного аристократа. Баал-Шем-Тов ответил ему притчей. “Один царь объявил, что разыскивает эликсир вечной жизни. Вскоре к нему пришел мудрец и заявил, что обладает таким средством, продлевающим годы. “Где оно? - нетерпеливо воскликнул царь. - Давай его сюда! Проси любую плату”. Мудрец ответил: “Деньги мне не нужны. Но это средство обойдется вам недешево”. Царь нахмурился: “Где твое снадобье!” “Это не микстура и не настойка, - сказал мудрец. - Если вы будете смиренны и удалитесь от всякого тщеславия, то впитаете в себя эликсир вечной жизни. Он проникнет в ваш организм через все поры”. Царь всерьез принял наставление мудреца и начал скрупулезно его исполнять. Он вел себя с предельной, невероятной для его положения скромностью. Сменил царский наряд на одежды простолюдина и даже перестал ездить в карете, а вместе со слугами шел за ней пешком. Но странное дело. Чем больше он принижал себя, тем явственней звучал его внутренний голос: “До чего ты скромен! Полюбуйся на себя. Ты - великий царь, а ходишь пешком за каретой, и тихо говоришь, тщательно взвешивая каждое слово, прежде чем вымолвить его. Ты даже плечи ссутулил и всегда смотришь вниз, себе под ноги. Тебе просто нет равных по части смирения и застенчивости! Молодчина!” Царь понимал, что подобные мысли могут нейтрализовать волшебный “эликсир”. Он вызвал мудреца и поведал ему о своей проблеме. “Вы неправильно поняли меня, - ответил мудрец. - Я вам вовсе не советовал ходить пешком за каретой. Наоборот, вы должны, как и раньше, ездить в экипаже и принимать все причитающиеся вам царские почести. Пусть люди и дальше низко кланяются вам. Но, несмотря на это, ваше сердце должно наполниться смирением и покорностью, без малейшего стремления к превосходству. Такую скромность гораздо труднее выработать в себе, чем рядиться крестьянином. Но иначе “эликсир” не подействует”. “Отдаляйте же сынов Израиля от нечистоты, дабы не умерли они в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них” (15:31). Этим предостережением Тора указывает среди прочего на духовный аспект поражений, описанных в этом сдвоенном разделе. Комментаторы отмечают, что законы ритуальной чистоты людей, изложенные в “Тазриа” и “Мецора”, идут сразу после соответствующих законов о животных (разделы “Ваикра”, “Цав” и “Шмини”). Такой порядок соответствует последовательности Сотворения мира: вначале появилась фауна, а потом человек. Здесь же содержится важный нравственный урок: низкий жестокий человек, раб своих инстинктов, опаснее и хуже животного. Ему можно напомнить: “Кто ты такой? Даже комар появился на свете раньше тебя!” Но тот, кто достоин горьковского определения “человек - это звучит гордо” и способен покорять духовные высоты, подобен царю, к приходу которого был сотворен весь мир. Именно о таком человеке, Его величестве Человеке говорят, что он “создан по образу и подобию” Тв-рца. | |
| Другие статьи этого автора | |
| Все авторы «Седьмого канала» | |
|
| |
